今天，東方美學(xué)的潮流方興未艾，許多人都在研究和談?wù)摉|方美學(xué)的“美”。有一個“中國風(fēng)”，再有一個“傳統(tǒng)文化”，這還不夠，還要有一個“東方美學(xué)”。

然而“東方美學(xué)”究竟為何物，許多人大概都是囫圇吞棗、模棱兩可地一混而過的。因為“美”之一字，看不見摸不著，某些人認(rèn)為是美的，另一些人則未必認(rèn)為是美。大致而言，“美”是精神領(lǐng)域的事，因此“仁者見，仁智者見智”“蘿卜白菜各有所愛”，任誰也無法剝奪我心中所認(rèn)定的“美”。

如果事實果真僅限于此，那倒也是一種“和而不爭”的境界，誰也不必干涉誰，都各自堅守自己的“美”就是了。如此這般，則小孩子無需教育，罪犯們也無需懲罰，因為他們心中必定也都有一套自己所認(rèn)為的“美”呀。你難道可以反對“美”嗎？

因此，認(rèn)為“美”是沒有標(biāo)準(zhǔn)的，這應(yīng)該是一種誤讀。

另一種誤讀，則是只把物質(zhì)現(xiàn)象當(dāng)作“美”。

具體就古典家具而言，人們通常僅限于把古典家具的美想象成精確的榫卯結(jié)構(gòu)，雕飾精奇的花紋圖案，以及花梨紫檀等硬木的特殊紋理。如果這些外在現(xiàn)象，就是古典家具的美，那么古往今來圣賢們所追求的“美”，人們只需要致力于物質(zhì)層面的追求，就有機(jī)會將其收入囊中。如此這般，則古典家具的“美”，只不過是物質(zhì)的依從和佐證，又有什么稀奇可言呢？

在《莊子·知北游》中，有一段話是專門談到美的：

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。

莊子的這段話，出現(xiàn)了兩個“美”。一個是天地之美，一個是圣人之美。天地之美，就是天地間本有的無法用語言表達(dá)的中國古人稱之為“道”的東西，這個東西非常美，我們用現(xiàn)代語言來說，可以稱之為“生命本質(zhì)”，或者更時尚一點，則可叫做“真我”“本我”“大我”之類，總之是超越一己小我的永恒的不生不滅、不垢不凈、不增不減的一個存在。

這種存在，是個體生命的希望所在，也可說是儒釋道之“傳統(tǒng)文化”的修學(xué)目標(biāo)。當(dāng)一個人經(jīng)歷修學(xué)的努力，使得自心也能夠完全合于這種天地之美，這便漸漸成了“圣人之美”。因此《道德經(jīng)》上也說：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”無為者，圣人之道也。

因此，如果按照“傳統(tǒng)文化”的觀點，什么才是美呢？一個人越減少他身上的自我色彩，他就越接近于美（為道日損）。

但究竟而言，真正的美，我們大多數(shù)人大概永遠(yuǎn)也無法真的知道，只有一個“路漫漫其修遠(yuǎn)兮”的份。莊子所說的，只是莊子他自己的話，《莊子》是他悟“道”成圣后的一串言行的記載。

我們只有自己真的也成了莊子那樣的圣人了，才能真的明白莊子所講的話。不是么？