佛教中國化堪稱人類文明交流互鑒的典范。外來的佛教文化之所以能夠成功實現(xiàn)中國化，一方面是由于佛教與中國文化在思想精神上相通，二者都具有包容或寬容的精神；另一方面佛教乃中國社會之所需，傳入中國以后，豐富和發(fā)展了中國文化，成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

從中國佛教史來看，佛教中國化的本質就是佛教與中國社會相適應。佛教中國化的內(nèi)容主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，在政治上適應中國社會，形成了佛教愛國愛教的優(yōu)良傳統(tǒng)。歷史上中印兩國政治制度存在巨大的差異，印度的種姓制度、婆羅門至上等觀念，使得印度神權高于王權，然而中國歷史上神權則一直從屬于王權之下。佛教傳入中國以后，首先需要解決的問題之一就是如何適應新型的政治文化傳統(tǒng)，這直接影響到佛教在中國的生存和發(fā)展。歷代帝王也認識到佛教的傳播和發(fā)展也能夠起到社會教化，有助于穩(wěn)定社會和國家政權的作用，因此，歷史上大多數(shù)封建帝王也愿意在其權力能夠掌控的范圍內(nèi)保護和支持佛教的發(fā)展，但是同時也將佛教納入了國家事務管理體系之中，并專門針對佛教中的有些事務建立相應的管理機構和相關制度，形成了具有中國化特色的國家管理制度，其內(nèi)容主要包括僧官制度、試經(jīng)度僧制度、度牒制度、僧籍制度等等。與此同時，佛教也主動調適，形成了“莊嚴國土、利樂有情”的愛國愛教思想。佛教的愛國愛教思想，主要反映在“報國王恩（或國土恩）、報眾生恩”的慈悲利他精神中。所謂報國王恩，說明佛教與國家之間的關系，就是要尊重賢明的君王對國家的治理，勤修善行，以佛法輔助國家的道德教化。所謂報眾生恩，就是因為世間因緣無盡，一切眾生猶如自己的父母一樣，應當時刻常思報答。中國佛教不僅在思想上有著“莊嚴國土、利樂有情”的理想，而且通過實際行動，實踐著大乘菩薩“報恩度苦”“忘我利他”的積極精神，涌現(xiàn)出大量抵御外侮、除暴安良的愛國主義事跡，為國家社會作出了一定貢獻。

第二，佛教義理中國化，即在文化上與儒道等固有的文化相互融合吸收，豐富和發(fā)展了中國文化。佛教傳入中國后與固有的儒、道思想相互吸收融合過程中，逐漸成為傳統(tǒng)文化的重要組成部分。從中國思想史發(fā)展看，佛教雖然在哲學思想上曾對儒家、道教提出過批評，儒家、道教在政治生活和倫理道德方面對佛教也進行過攻擊，但總體上是三者互相借鑒和學習的過程。佛教積極吸納了儒家和道教的東西，使自己適應于中國的文化環(huán)境，并且以其獨特的倫理道德觀念、哲學思想體系，豐富了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。佛教義理中國化最重要的內(nèi)容體現(xiàn)在中國人對印度大乘佛教的自覺選擇與吸收。大乘佛教中六度、四攝、四無量心等菩薩利他的思想，以及布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度的修行方法，大乘佛教的“眾生無邊誓愿度”、“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦”的大悲誓愿，認為成佛的根本在于救度眾生，即為利益眾生而發(fā)心成佛，與中國文化中積極進取的精神亦相契合。大乘佛教的世間與出世間圓融無礙的思想，以及菩薩不離眾生積極進取的精神，在具有濃厚出世傾向的印度并未形成風氣，卻在傳入中國以后得到了發(fā)揚光大。受大乘佛教的世間與出世間的圓融統(tǒng)一思想的影響，華嚴宗的理事圓融，天臺宗的煩惱即菩提，無不肯定了現(xiàn)實人間對于修行的重要意義。尤其是禪宗中的“佛法在世間，不離世間覺”以及“平常心是道”的思想，將高深的佛法貫徹于平常的日用生活之中，與儒家“極高明而道中庸”的精神具有一致性。

第三，僧團制度中國化，即在僧團組織制度方面適應了中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明，形成獨具特色的農(nóng)禪并重的傳統(tǒng)。僧團制度是指在中國佛教僧團中，于戒律之外，由佛教界領袖所制定的叢林管理制度，其中影響最大的是禪宗清規(guī)。在中國佛教史上曾出現(xiàn)過道安大師的僧尼規(guī)范等，后來百丈懷海禪師始創(chuàng)的禪林清規(guī)成為中國佛教的主體性制度，形成了“一日不作，一日不食”的農(nóng)禪并重的優(yōu)良傳統(tǒng)，這也是中國佛教制度的一大特色。從中國歷史上看，禪宗清規(guī)對維系佛教的存在發(fā)揮了重要的作用，自唐代禪宗興起而定型后，在此后的一千多年的時間里雖然有所損益，但總體來說在中國漢地佛教發(fā)展史上發(fā)揮了十分重要的作用，且為漢傳佛教的其他各宗派所引用通行，保證了僧眾在叢林中正常而清凈的生活，維持了佛教僧團的穩(wěn)定。

第四，佛教信仰的中國化，即在信仰形態(tài)方面適應了民眾的需求，形成了中國佛教內(nèi)容豐富的菩薩信仰。菩薩信仰與大乘佛教有著直接的聯(lián)系，是中國佛教的一個重要特色，反映了中國傳統(tǒng)的價值取向。印度佛教中有眾多的崇拜對象，如佛、菩薩、阿羅漢，在中國佛教中，菩薩信仰逐漸成為信仰崇拜的重要的對象，在中國佛教中占有核心的地位，其中一個重要原因就是受到儒家“兼濟天下”精神的影響，也就是古代印度來華的高僧經(jīng)常說的“震旦有大乘氣象”。在中國佛教中，逐漸形成了以觀音、文殊、普賢、地藏為代表的四大菩薩信仰體系，分別代表了大乘佛教的悲、智、行、愿四大精神，在此基礎上，相應形成了普陀山、五臺山、峨眉山和九華山四大名山道場，對于中國佛教信仰形態(tài)產(chǎn)生重要影響。尤其是觀音菩薩的信仰千百年來早已廣泛流傳，甚至有“家家彌陀佛，戶戶觀世音”的說法，觀音菩薩慈悲救世的精神在中國婦孺皆知，深入人心。

第五，在文明交流和佛教文化傳播方面，促進了中國與周邊國家的文化交流和友好往來。佛教在公元前后傳入中國以后，在兩千多年的時間中，曾有無數(shù)來自南亞、東南亞、中亞的佛教徒到中國傳法，帶來大量經(jīng)典及其他文物。在中國歷史上，也有很多中國僧人到古印度及中亞國家求法取經(jīng)，涌現(xiàn)出大批西行求法的高僧，如法顯、玄奘、義凈等，魯迅稱贊他們是中國“民族脊梁”，不僅在中國佛教史上占有重要地位，而且在中外文化交流史乃至世界文化史上也占有重要地位。印度佛教在13世紀以后逐漸滅亡，中國作為佛教的第二故鄉(xiāng)，成為了北傳佛教的中心，中國佛教僧人又將大乘佛教傳至韓國、日本、越南等周邊國家。如唐代著名的律宗高僧鑒真應請赴日傳法，成為日本律宗的祖師。在歷史上佛教與這些國家的友好交往過程中，這些異邦傳法的高僧，作為和平的使者，既弘傳了佛教思想和中國文化，又傳遞中國佛教徒維護和平的信念和要求和平的聲音，使得佛教文化成為聯(lián)系和溝通這些國家的重要紐帶和橋梁，促進了這些國家的文化發(fā)展。

從中國歷史上看，佛教中國化的過程就是佛教不斷與中國社會相適應的過程，宋元明清以后，佛教在與政治、經(jīng)濟、信仰形態(tài)、僧團制度等各個方面依然隨著社會的變遷而不斷地調適，使得佛教不斷深入到中國人生活的各個方面。因此不能把佛學中國化等同于佛教中國化，而認為隋唐時期已經(jīng)完成了佛教中國化，更不能否定中國佛教傳統(tǒng)，主張回歸印度佛教源頭。佛教作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在今天應該繼續(xù)堅持佛教中國化方向，積極與以社會主義核心價值觀為內(nèi)核的中國文化相適應，積極與社會主義社會相適應，不負時代，發(fā)揮其應有的積極貢獻。

堅持佛教中國化方向，踐行社會主義核心價值觀，其主要內(nèi)容是努力弘揚和實踐人間佛教思想。人間佛教思想源于上個世紀二三十年代，是由太虛大師針對明清以來中國佛教嚴重脫離現(xiàn)實的社會人生、充斥著死后及鬼神等低俗迷信傾向等而提出來的，成為影響深遠的佛教內(nèi)部革新運動。隨著趙樸初居士及佛教界高僧大德的努力推動，人間佛教思想已成為中國佛教思想上的共識和發(fā)展的主流。人間佛教思想的出現(xiàn)，就是要改革佛教不適應時代社會的內(nèi)容，尤其是要革除在歷史上形成的鬼神化、迷信化等內(nèi)容。在當今時代，尤其要反對商業(yè)化、世俗化等弊端，倡導佛教有利于社會發(fā)展的健康、文明、積極向上的內(nèi)容，更好地發(fā)揮佛教文化建設、道德實踐、慈善事業(yè)等積極的社會作用。

總之，在新的時代形勢下，應該重新認識佛教中國化，發(fā)揮佛教的優(yōu)良傳統(tǒng)，在社會主義核心價值觀的引領下，對佛教教規(guī)教義作出符合當代中國發(fā)展進步的要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋。

（作者系中國社會科學院世界宗教研究所研究員、佛教研究室主任）