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王獻(xiàn)之書法之憾事:非高雅后回歸媚趣之真平和

2019年06月06日 14:42 | 作者:嵇紹玉 | 來源:中國藝術(shù)報(bào)
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原標(biāo)題:王獻(xiàn)之書法之憾事

對某一書法家時(shí)貶時(shí)褒、貶褒同存,是書法審美正?,F(xiàn)象,但如王獻(xiàn)之這樣時(shí)而被貶下溝潭時(shí)而被褒上云端者卻不多見。南朝袁昂《古今書評》說其“如河洛間少年,雖皆荒悅,而舉體蹉跎,殊不可耐” ,唐竇臮在《述書賦》說其“態(tài)遺妍而多狀,勢由已而靡罄。天假神憑,造化莫竟。象賢雖乏乎百中,偏悟何慚乎圣” ,皆是比較典型的貶褒評價(jià)。如果對貶低類評價(jià)進(jìn)行分析,便會(huì)發(fā)現(xiàn),這其中不僅涉及到書法風(fēng)格,而且更多涉及到王獻(xiàn)之所處時(shí)代的特殊境遇與審美思潮。

晉士人心態(tài),非進(jìn)退自如之真性情

晉政局多變,社會(huì)水深火熱,“狂放”“歸隱”成為士人由衷心儀和普遍崇尚。但與前朝相比,晉士人心態(tài)特別迷茫、糾結(jié),顯得十分莽撞。任情縱性、追求自由在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就已露出端倪,如孩童般率真與坦誠展示在世人面前, 《莊子》倡導(dǎo)一切生命之外仁義道德、聲色犬馬都是束縛情感之名韁利鎖,是“駢拇” ,“忘足,履之適也;忘要,帶之適也;知忘是非,心之適也;不內(nèi)變,不外從,事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也” 。就是說,人要不屈從于外物、不茍且于環(huán)境,內(nèi)心世界要舒適自如暢然歡快。《呂氏春秋》中說:“圣人之所以異者,得其情也。由貴生動(dòng),則得其情矣;不由貴生動(dòng),則失其情矣。 ”說明人的欲望乃天之所生,不能不追求,但不能被欲望所奴役、操縱,人要在情與欲中找出一個(gè)平衡點(diǎn),而這個(gè)平衡點(diǎn)就是有益于人的生命與自由。

晉士人于此則明顯少了冷靜和洞徹,似少年般散野和青壯年般剛烈,在世事變幻無常面前,所謂個(gè)性張揚(yáng)未免過于失序,在朝不保夕命運(yùn)軛下,所謂性情釋放也未免過于極端。就“歸隱”而言,同樣劍走偏鋒,槌敲邊鼓,王羲之、衛(wèi)瓘、王珣、成公綏、索靖、謝安、王徽之、王薈、孔琳之、羊欣、王僧虔、薄紹之、鄭道昭、王慈等,都有著或仕或隱經(jīng)歷,但他們都將仕與隱截然分開甚或沖突,并沒有從容游移于入世與出塵之間,更多程度上“歸隱”僅是無法逃脫又無可奈何的一種排遣,甚或有著矯飾成分。

王獻(xiàn)之雖然仕途通達(dá),但身處其時(shí)耳濡目染,稟賦和操守相當(dāng)怪異,史書多有記載—— 《晉書》說他“少有盛名,而高邁不羈,雖閑居終日,容止不怠,風(fēng)流為一時(shí)之冠” ,說他夜臥齋中,適有偷人入室盜物,竟然回答:“偷兒,青氈我家舊物,可特置之。 ”他佯狂無止, 《世說新語校箋》記:“王獻(xiàn)之性甚整峻,不交非類。 ” 《世說新語》也說他:“王令詣謝公,值習(xí)鑿齒已在坐,當(dāng)與并榻。王徙倚不坐,公引之與對榻。去后,語胡兒曰‘子敬實(shí)自清立,但人為而多矜咳,殊足損其自然’ 。 ”還記載他曾經(jīng)路過友人私宅,擅自闖入并對其家什指手畫腳大加評論,被趕出門外時(shí)仍“怡然不屑” 。顯然,這種刻意標(biāo)新立異之舉止、言行和風(fēng)度,與真正意義上崇尚自然、抒懷暢情尚有縫隙,這就在源頭上決定王獻(xiàn)之書法,不會(huì)有清新雅致之思和駿逸含蓄之美。

鴨頭丸帖 王獻(xiàn)之 晉

藝術(shù)審美,非理性感悟之真透徹

如果秦漢藝術(shù)審美重實(shí)象趨向拙樸,那么魏晉則重意念趨向玄妙,玄妙亦即“玄學(xué)” ,是一種崇尚老莊的審美思潮,專門研究既幽深又玄遠(yuǎn)之學(xué)問,倡導(dǎo)遠(yuǎn)離具體事物,抬高意念作用,將審美主體由實(shí)物膜拜轉(zhuǎn)向自我內(nèi)心觀照;倡導(dǎo)回避社會(huì)生活,厭惡禮樂教化,凸顯個(gè)體作用與存在;倡導(dǎo)輕視實(shí)際行動(dòng),重視人格操守,醉心于華而不實(shí)、滔滔不絕的口頭論辯。應(yīng)該說,這種思潮是士人為沖破漢代儒家學(xué)說而作出的哲學(xué)反思,在為士人重構(gòu)精神家園方面有著積極作用,其對書法藝術(shù)影響也十分巨大—— “意象”開始成為書法審美重要載體,書法家心態(tài)走進(jìn)書法審美最前沿;書法家才性、道德、操守、風(fēng)度、襟抱在書法藝術(shù)中獲得審美認(rèn)知,“神采”“氣韻”成為書法新追求;在抒發(fā)性靈前提下,開始追求“行云流水”“隨物賦形”藝術(shù)效果,著力營造蘊(yùn)藉透徹的書法新境界。

但是,以老莊獨(dú)大來闡明事理,以排斥儒家來巧言令色,本身只能成為吉光片羽、掛一漏萬式表達(dá),哲學(xué)基礎(chǔ)乃至體系并不周延與牢固。事實(shí)上,作為社會(huì)思潮,離開儒道釋“三教本一”的互相協(xié)調(diào),特別是離開儒家主體擔(dān)當(dāng)、奮進(jìn)意識(shí)及道德自覺,在任何藝術(shù)審美體系中,都將粗放、浮躁而不著邊際。而且,與日后躍出的宋“理學(xué)”重涵泳玩味、重覺醒省悟、重心境理趣相比,魏晉之玄學(xué)只顧一根筋追“牛角尖”來抒發(fā)胸中意氣,顯得十分蒼白。而王獻(xiàn)之卻又是這種藝術(shù)思潮的推波助瀾者,史上多有說他書法受益于“神仙教學(xué)”之故事,實(shí)在無法排除他是在玩轉(zhuǎn)神話來提高自己聲望與地位的小把戲。晉虞龢《論書表》中引王獻(xiàn)之本人話:“臣年二十四,隱林下,有飛鳥左手持紙,右手持筆,惠臣五百七十九字,臣未經(jīng)一周,形勢仿佛。 ”唐虞世南《對學(xué)篇》中說:“獻(xiàn)之于會(huì)稽山見一異人,披云而下,左手持紙,右手持筆,以遺獻(xiàn)之。獻(xiàn)之受而問曰:‘君何姓字?復(fù)何游處?筆法安施? ’答曰:‘吾象外為家,不變?yōu)樾眨宄樽?。其筆跡豈殊吾體邪?’”所以,王獻(xiàn)之書法并非純凈真誠,畢竟缺乏那種赤子情感的發(fā)揚(yáng)蹈厲,也缺乏某種人生況味謹(jǐn)嚴(yán)細(xì)膩與精致透妙的透徹品味。

晉中秋帖 王獻(xiàn)之 晉

王獻(xiàn)之書法,非高雅后回歸媚趣之真平和

王獻(xiàn)之重視法度又善于變通,吸收父輩營養(yǎng)又注入自身創(chuàng)意,卓然有成獨(dú)具風(fēng)貌,史上書論多以“媚”格來評價(jià)他,晉羊欣《采古來能書人名》中說他“骨勢不及父,而媚趣過之” ,唐孫過庭《書譜》說他“自稱勝父,不亦過乎!且立身揚(yáng)名,事資尊顯,勝母之里,曾參不入。以子敬之豪翰,紹右軍之筆札,雖復(fù)粗傳楷則,實(shí)恐未克箕裘。 ”唐張懷瓘《書斷》中說他:“然子敬可謂《武》盡美矣,未盡善也;逸少可謂《韶》盡美矣,又盡善也。 ”

從書法作品可看出,其“媚”顯而易見。 《中秋帖》雖淋漓暢達(dá),俊邁流便,但筆畫勾連太過,非草非行,呈現(xiàn)嫵媚氣象。 《鴨頭丸帖》筆法靈動(dòng)明快,跳宕騰躍,點(diǎn)畫濕潤,轉(zhuǎn)折清晰,字勢倚正顧盼,明媚飄逸,風(fēng)神瀟灑。 《新婦帖》為王獻(xiàn)之晚年所寫,筆畫歡暢圓勁,體勢開張,媚趣飛揚(yáng)。

“媚” ,原指迎合世俗而取悅于人,如《左傳》中“人服媚之如是” , 《國語》中“若是乃能媚于神” ,書法審美上多指以靈動(dòng)姿態(tài)、流暢節(jié)奏所形成的散朗多彩風(fēng)貌。與“媚”相對的是“雅” ,“雅”原代表士族階層行為規(guī)范,春秋時(shí)代《詩經(jīng)》就將宮廷宴享或朝會(huì)樂歌稱為“正聲雅樂” , 《孔子家語》中說:“齊莊而能肅,志通而好禮,擯相兩君之事,篤雅有節(jié),是公西赤之行也。 ”“雅”用在藝術(shù)上多指主題深刻、端莊肅穆,訴諸觀賞者以嚴(yán)肅思考、體驗(yàn)和想象?!懊摹薄把拧笔撬囆g(shù)審美一對矛盾范疇,兩者互相依存互為轉(zhuǎn)化。書法審美總是在“媚”與“雅”之間周行不殆,由“媚”入“雅” ,再由“雅”入“媚” 。經(jīng)歷過“雅”后復(fù)歸的“媚” ,與前一層面明顯有異,充滿著開朗豪爽、積極昂揚(yáng)氣息,既有一種恢宏氣度又有理性深沉,無所矯飾,不雜塵埃,不摻俗情,臻于中和、圓融、典雅、風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)。而王獻(xiàn)之書法的“媚” ,因時(shí)代境遇與審美思潮限制,僅僅局限在第一層面,有別于“雅”后復(fù)歸之“媚” 。正是基于這樣的考量,唐李世民才在《王羲之傳論》對其橫加貶斥:“獻(xiàn)之雖有父風(fēng),殊非新巧。觀其字勢疏瘦,如隆冬之枯樹;覽其筆蹤拘束,若嚴(yán)家之餓隸。其枯樹也,雖槎枿而無屈伸;其餓隸也,則羈嬴而不放縱。兼斯二者,固翰墨之病歟!”


編輯:楊嵐

關(guān)鍵詞:書法 審美 藝術(shù)

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