演講人：樓宇烈

■演講人簡介：

樓宇烈，著名國學家、哲學史家，北京大學哲學系教授、宗教學系教授、博士生導師。他曾任教育部人文社會科學研究專家咨詢委員會委員、全國宗教學會理事、孔子基金會理事、中華炎黃文化研究會理事、國際儒學聯合會理事等。主要論著有《中國的品格》、《溫故知新》、《人文立本》等，發(fā)表文章有《玄學與中國傳統(tǒng)哲學》、《儒家修養(yǎng)論今說》、《佛學與中國近代哲學》等百余篇。

樓宇烈

編者按：

近年來，隨著科技的進步與發(fā)展，中國傳統(tǒng)文化嚴重缺失，為重建并發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，學術界專家積極探討、建言。日前，一直致力于傳播與弘揚中國傳統(tǒng)文化的著名國學家樓宇烈先生在中國藝術研究院做了題為“發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化的人文特色”的講座，結合時代特征以幽默風趣的語言對中國傳統(tǒng)文化的精神內涵進行了深刻解讀。本期講壇版特編選部分文字，以饗讀者。

■精彩閱讀：

□中國人講“天人合一”，尊重自然，順從自然，這是中國文化的根本特點。其核心就是決定人命運的根本因素是人自己的德行，以“德”為本，而不是外在的“天命”。

□我們講“真善美”，“真”是對知識、真理的追求，“善”是對倫理、道德的追求，“美”就是對藝術境界的追求。中國人不僅講“天人合一”，也強調“真善美”的統(tǒng)一。

《人文立本》 樓宇烈著

科學時代信仰的缺失與重建

當今時代是一個講科學的時代，是一個科學占據了話語權的時代，什么問題都要被問科學不科學。科學成為一切事物發(fā)展的標志，然而科學文化只是整個人類文化發(fā)展過程中的一環(huán)，尤其是我們今天所指的科學的概念。

科學這個概念有多種含義，其最基本的含義是《辭?！?、《辭源》上所講的“分科的學問”，我們當今的文化樣式就是將學科分門別類；在中國傳統(tǒng)文化中，學科則一直是綜合不分的，簡單來說就是傳統(tǒng)文化是以綜合性的學科派別來劃分的。這是古今文化樣式的區(qū)別，這種文化樣式的不同，造成今天人們在認識傳統(tǒng)文化時出現很多偏差。

自上世紀新文化運動以來，有觀點認為，中國傳統(tǒng)文化中既沒有哲學，也沒有宗教，更不用說科學了。以儒學為例，既不是宗教，也不是哲學，其本身是綜合的，按照分科的觀點，就什么都不是。得出這種結論的原因是，我們沒有分清楚傳統(tǒng)文化和近代以來的文化樣式是不同的：前者是綜合的，后者是分科的。用分科的去評判綜合的，傳統(tǒng)文化似乎就被消解了。

中國宗教中，我們信仰的神都是天地萬物本身。天地萬物變化莫測，本來晴空萬里，突然雷雨交加，一定是有雷公和雨師，我們不認為是超自然的上帝在發(fā)怒。而西方文化中神是造物主、救世主，天地萬物都是由神創(chuàng)造的，他們要重新喚起人們的自覺性，靠的是法律的權威和上帝的威嚴。中國文化中沒有上帝的觀念，沒有造物主、救世主觀念，我們是自己救自己，強調對得起良心，對得起天地，對得起祖先、子孫。

現在，我們缺失的是敬畏：對自己的敬畏，對他人的敬畏，對世界的敬畏，對天地萬物的敬畏。所以，我們回歸傳統(tǒng)文化，就是要幫助人們重新確立敬畏之心。有這么一句口頭語可以說明東西方文化信仰的差異，西方人一開口，說：“Oh，mygod！”中國人一開口叫：“天哪！”西方人信仰的是上帝、造物主，而中國人信仰“天”。西方人信仰上帝、敬畏上帝，是因為上帝是一切生命能夠維持的根源，上帝會拯救靈魂，上了天堂將與上帝同在，對上帝持有一種敬畏之心，懂得感恩。中國文化也是一樣，它告訴我們不要忘本，要懂得感恩，要懷有敬畏之心。其實所謂的信仰，包括宗教信仰在內，無非就是告訴我們做人不能忘本，要懂得感恩，要有一種敬畏之心，所有的宗教信仰最后的落腳點都是這三點。

今天我們應重新反思禮樂教化，禮教是不是只有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？歐洲啟蒙運動思想家孟德斯鳩曾將中國禮教的內容分為了四類：宗教、法律、習俗和禮儀。其中，法律是指一種自然法，人們所遵循的自然規(guī)范，不強制約束。這跟我們現在所講的帶有強制性的法律不同。

中國傳統(tǒng)文化中儒學貫穿著樂教。禮教相當于宗教，樂教相當于藝術，而理學相當于哲學。儒家崇拜的是“天地君親師”，荀子將其概括為“禮”之“三本”。“天地者，生之本也”，天地是生命的本源?！跋茸嬲?，類之本也”，先祖是這一類生命的本源?！熬龓熣?，治之本也”，君師的教育，讓我們懂得做人的道理，懂得跟其他人相處的原則，懂得感恩，這就是我們的信仰，也是我們做人之根本，更是我們生存之根本。

我們常常講，做人做事要對得起天地良心。天，本是指生萬物的天、自然的天，而這里還指祖先、子孫后代以及同胞百姓。春秋時期齊桓公和管仲曾有一段對話，齊桓公問管仲：“王者何貴？”管仲回答說貴天。齊桓公就抬頭看看天，管仲就說，“所謂天者，非謂天者，非謂蒼蒼莽莽之天也。君人者，以百姓為天?！碧炀褪抢习傩找庠傅捏w現和反映。所謂“良心”，良也是天，就是要我們做人仰無愧于天、俯不怍于地，中間對得起自己的良心。所以，中國人的信仰是要對得起天地良心。

簡單來講，對得起天地良心就是要敬重天。敬是禮的核心?？涤袨樵谖煨缱兎ㄊ『?，游歷11個國家后回來說，中國要強大起來必須得有自己的信仰，有一個相對穩(wěn)定統(tǒng)一的精神支柱作為支撐。

儒家要成圣，道家要成仙，佛教要成佛，都是靠自己的修養(yǎng)、修行、覺悟而超越自我，而不是靠造物主的拯救。中國的宗教信仰本身就是充滿人文精神的，從中我們也可以看到中國傳統(tǒng)文化以人為本的核心精神。

總之，禮教的目的就是要讓我們懂得做人的道理。而這個道理，不是靠外在的力量，而是靠我們每個人的自覺自律，即所謂“為仁由己”。

以人為本的中國傳統(tǒng)文化精神

與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征。中國文化不是靠外在的神或造物主，而是靠人本身道德的自覺和自律，強調人的主體性、獨立性、能動性，這就是中國文化以人為本的人文精神。

人文這個詞，最初出現在《周易》里：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！比宋木褪遣灰晕淞?，而以一種文明的辦法，以詩書禮樂來教化人民，由此建立起一個人倫有序的理想的文明社會。這便形成了中國傳統(tǒng)文化中兩個十分顯著的特點。一是高揚君權，重視師教而淡化神權。中國古代最崇敬的是“天地君親師”，“天地”是萬物的生命之源，“親”是某一類生命的來源，代表的是某一類的祖先。而“君”（國）和“師”是教化的根源。在中國文化中，那種至高無上、全知全能的神是沒有的。在中國歷史上，神權從來沒有超過王權。二是高揚明道正誼，強調人的道德的自我提升和完善。既然人在天地萬物中是最有主動性和能動性的，那么人自身的提升就是最根本的。所以在中國文化中，明道、正誼、節(jié)制物欲、完善自我人格的觀念深入人心。

中國文化最根本的特征就是以人為本，以人為中心，體現出一種人文精神，這種人文精神主要是通過傳統(tǒng)的禮樂教育來完成的。于是，“觀乎天文，以察時變”，通過對天文剛柔交替的觀察，來發(fā)現萬事萬物的次序變化?！坝^乎人文，以化成天下”，人文化成是中國文化中最核心、最根本的內容。人文化成，即通過禮樂教育來改變人的習性，形成一個整體、和諧的社會環(huán)境。中國教育的最終目的就是“化民成俗”，它不在于傳授知識，而在于形成良好的習俗。比如誠信，既不自欺也不欺人，做事情尊重自己也尊重別人。所謂“建國君民，教學為先”，治理國家管理民眾，需要教育，需要以人文來“化民成俗”。這就是中國傳統(tǒng)文化最根本的特質，今天我們要繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化，不但不能丟棄這一特質，還是我們極其需要的。

在中國文化中，自西周以來就奠定了以人為本的文化精神和文化品格，而西方直至歐洲啟蒙運動時期才高舉起人本主義的旗幟，啟發(fā)人不要做神的奴隸，要做人自己。它的思想來源之一是古希臘羅馬文化，而更重要的來源是16世紀以后傳教士們從中國傳回去的以人為本的人文文化。他們以中國的人本思想去批判歐洲中世紀以來的神本文化，高揚人類理性的獨立、自主，認為中國是一種最理想的社會。由此可見，歐洲的人本主義是從中國傳過去的，且受到中國文化很大的影響。

西方人利用中國的人本思想去沖破中世紀神學文化的束縛，并將人的作用放大，使人從神的腳下站起來，并去主宰一切，繼而改造世界、征服自然。20世紀的兩次世界大戰(zhàn)，追究戰(zhàn)爭發(fā)生的最終目的，無非是資源財富的爭奪。人為了得到資源和財富，而不顧道德、不擇手段地去相互殘殺。人完全被物欲所左右，人又一次自我異化，喪失了人的主體性、獨立性和能動性，而淪為了物的奴隸。因此兩次世界大戰(zhàn)后，西方一批有見識的思想家，又一次提出了要確立人本主義，高舉起新人本主義的大旗，而且?guī)缀跻恢碌卣J為，這種新人本主義的思想資源要到中國傳統(tǒng)文化中去汲取。

在西方傳統(tǒng)文化中，當人從神的腳下站立起來后，人的主體性、獨立性、能動性得到肯定，人就要替代神來主宰天地萬物了。隨著理性的肯定、科學的發(fā)展、科技力量的增長，人們喊出了“人定勝天”的豪言壯語，認為人類應當而且能夠征服自然、改造自然，并且在作為人類理性力量的成果——科學和技術的日益發(fā)展、進步下，“科學主義”、“科技萬能”的思想日益滋長。人類自以為憑著人類理性的力量，科學、技術的力量，可以隨心所欲地去征服自然、改造自然、主宰宇宙。原來與神本文化相對的人本主義逐漸被異化為人類要去主宰天地萬物的“人類中心主義”了。而人類對自然的征服與改造，又異化成了對自然資源財富的過度開發(fā)和掠奪，使人淪落為物欲的奴隸。這也是現代西方社會批判“人類中心主義”思想的根本原因。

然而，在中國文化中，以人為本的人文文化卻不會異化為“人類中心主義”思想，其原因在于中國文化中存在一種“以天為則”的傳統(tǒng)。中國人講“天人合一”，尊重自然，順從自然，這是中國文化的根本特點。其核心就是決定人命運的根本因素是人自己的德行，以“德”為本，而不是外在的“天命”。為了保持和不斷提升自我德行，就必須防止物欲的引誘和腐蝕，人不能成為物的奴隸。《荀子·修身》中有云：“君子役物，小人役于物。”意思是說，君子能夠控制和管理物，而小人就會被物控制住。所以人絕對不能去做萬物的主宰，相反，恰恰是要向天地萬物學習。中國人非常強調以天地為榜樣，向天地學習。如果去孔廟，人們就可以看到，我們是用“德配天地”、“德侔天地”來贊揚孔子的。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。道家講的道法自然也是這樣。“自然”不是現在自然界的概念，而是說事物的本然，是自然而然、本然的狀態(tài)?！暗婪ㄗ匀弧本褪菑娬{人應尊重事物的本然狀態(tài)。

我們不僅要向天地學習，還要向萬物學習?！半x離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風吹又生。”這是要人們學習小草堅強的生命力。而最值得人學習的物，是“水”。老子《道德經》中說：“上善若水?！本褪钦f，水具有最高的品德。很多書里記載孔子遇水必觀，中國最注重向萬物中的水學習。水總是往下流，普潤萬物，從來不居功自傲、要求回報，這是謙虛的品德。水也能夠包容萬物，它沒有自己的形狀，而是隨器賦形。水還有堅韌不拔、以柔勝剛的品德。水滴石穿，最柔弱的水滴穿了堅硬的石頭，就是因為水有堅韌不拔、堅持不懈的精神。古人說女人是水做的，女人柔弱，可她又有一種韌勁兒。以柔克剛，剛柔相濟，這是雙贏。很多人認為老子的自然無為是無所作為。其實，無為者非不為也，“推自然之勢”、“輔萬物之自然而不敢為”。輔助當然要有動作、行為，但不敢以自己的私志、嗜欲去干預事物，不僅要遵循事物本然之理，還要看其所依靠的環(huán)境、條件是不是成熟。所以說，自然無為恰恰是最積極的有為。

因此，在中國文化中，一方面強調人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，而要做人自己，保持人的主體性、獨立性和能動性；另一方面也強調人不能狂妄自大、去做天地萬物的主宰，而是要虛心地向天地萬物學習，尊重自然，順應自然。這就是中國文化中“道法自然”、“天人合一”的優(yōu)秀思想。

中國文化中的“藝”與“道”

中國的文化是藝術的文化，科技快速發(fā)展改變著整個社會環(huán)境的同時，也物化了藝術。

在中國文化里，“藝”這個概念非常寬泛?！抖Y記》記載孔子經常講要以六藝來教育青少年，六藝指禮、樂、射、御、書、數。禮、樂屬于基本的文藝，指各種各樣的禮儀規(guī)范，包括唱歌、跳舞，相當于“文藝”。射、御屬于體育運動，也可稱為“武藝”。至于書、數，傳統(tǒng)的解釋指“書”為“六書”，即中國文字起源的六個方面：象形、指事、會意、假借、轉注、形聲?！皶币渤１恢笧閷懽?、書法?！皵怠保糯笖底趾透鞣N各樣的計算方法，即算術，后來發(fā)展為術數，包括天文地理等等，可以稱為“技藝”。六藝之中包含文藝、武藝、技藝，范圍非常廣，涵蓋了日常生活方方面面的知識和技能。朱熹《大學章句·序》中：“人生八歲……皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節(jié)，禮樂、射御、書數之文；及其十有五年……皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道?！惫糯鷥和?歲入小學，在15歲之前學灑掃、應對、進退之節(jié)，可見古人從小就要學習“藝”層面上的諸多知識，這對于提高個人修養(yǎng)非常重要。此外，小學還學禮樂之文，習慣成自然，長大以后自然遵守規(guī)范而行事。

武藝中“射”這項體育活動從古到今從來沒有斷過，只不過形式變了。古人非常重視“射”，因為這可以提升自身修養(yǎng)。《禮記》里講，若要射中靶心，首先要端正身體；其次要專心致志，心無旁騖；再次，萬一射不中，不能去埋怨靶不對，而是反求諸己、反躬自問，在“射”這一武藝中培養(yǎng)心性和技藝?，F在社會中很大的一個問題就是怨氣沖天，大家你怨我、我怨你，怨天怨地、怨人怨事，怨氣是一股很厲害的戾氣，如果每個人都能夠反省一下自己，社會就會和諧得多。技藝的內涵也很豐富，包括中醫(yī)，還包括制造器物等。

中國的藝術一定是跟內在的精神、價值觀和理念聯系在一起的，我們把這種內在的精神、價值觀和理念稱之為“道”。我們學習“藝”是為了上升“道”的高度，而非僅僅只滿足于技能的提升。我們在生活層面廣泛地享用“藝”的成果并深受“藝”的影響，“藝”既能提供享受又能為害于人，應用不好便適得其反。

中國文化從道和藝兩個層面來看，不可分離。所以我曾經提出“以道統(tǒng)藝，由藝臻道”的精神，臻就是達到的意思，即要用道來統(tǒng)藝，也就是我們的文藝創(chuàng)作活動需要寄托一種理念、價值觀和精神。

拿繪畫來講，“唐宋八大家之一”的歐陽修曾說，“古畫畫意不畫形”，就是說畫畫最重要的是畫的內涵、意境以及所體現出的作者的精神狀態(tài)，讓人們從中體會并陶冶性情；蘇軾也講“論畫以形似，見與兒童鄰。賦詩必此詩，定知非詩人?！币彩菑娬{看畫要看畫中所體現出來的意境，要看它能夠給人們什么樣的人生啟迪，而非技巧。有詩云：“未出土時已有節(jié)，及凌云處尚虛心?！边@兩句話以竹子作比喻，讓人們領會當一個人在沒有出頭、默默無聞時要堅守氣節(jié)，要有大丈夫精神，而到飛黃騰達時也要虛心謙下。說到氣節(jié)，我講一個小故事。上世紀30年代，北大一群教授在聊天，聊到大丈夫的氣節(jié)問題：大丈夫的氣節(jié)，《孟子》里講得很清楚，大丈夫要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。做到這三條很不容易。這時，胡適先生在一邊淡淡地說，照我看不夠，還得加一條：“時髦不能趕。”我認為，這條加得太好了。現在有很多人，一趕時髦就傷到了氣節(jié)。

比如昆曲，它可以跟印度的梵劇、希臘的悲劇、日本的古典戲劇“能”相提并論，并較它們更勝一籌。對于樂教，孔子曾經講過這樣一句話：“興于詩，立于禮，成于樂。”即通過樂來完成對一個人的培養(yǎng)，把樂看成是人格的最高境界。在中國，道德教育和藝術教育的緊密結合，是道德所追求的最高境界，常常也是藝術所追求的最高境界。我們講“真善美”，“真”是對知識、真理的追求，“善”是對倫理、道德的追求，“美”就是對藝術境界的追求。中國人不僅講“天人合一”，也強調“真善美”的統(tǒng)一。道德的追求和藝術的追求在極值點上是完全融通、合二為一的。有人說，中國人的生活是藝術的生活。

因此，藝術的實踐和發(fā)展一定要遵循以道統(tǒng)藝、由藝臻道的傳統(tǒng)精神，努力恢復藝術陶冶性情、凈化人心、提升人生、和諧社會的本來功能，不要再讓藝術異化為比拼技巧、追逐名利、刺激感官、煽動人欲、腐蝕人心、污染社會這樣一種玩物喪志的狀態(tài)?！墩撜Z》曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝?！睘榱饲蟮溃⒅臼堑谝晃坏?，如果沉迷于玩物那就容易喪志。藝與道不能脫離，藝若無道則沒有靈魂。學藝如不能上升至道，那就只能淪為技藝。

天地萬物，道通為一。道貫穿萬物，并與萬物融為一體，它無形無狀，正所謂“大道不器”，包容萬物。器是指具體的事物。我們經常說一個成語叫“大器晚成”，其實老子的原話是“大器免成”，“免成”就是沒有成，也是鼓勵人們不泄氣，積極努力就會成功。從思想層面看，器是指包容性。還有一句俗語，“量小非君子，無毒不丈夫。”就是說度量小的人當不了君子，沒有氣度也當不了大丈夫，但現在看起來前后句不對等。其實，這句俗語本來應寫作：“量小非君子，無度不丈夫?！倍群土渴窍鄬Φ?，指沒有度量的不是大丈夫。“度”在古代念duo，在今天被誤傳成“毒”了。

作為無形無象的道來說，它存在于事物變化之中，有生就有死，這是自然規(guī)律。儒釋道三家都講氣，各自所講都不一樣，但都有一特點，即都從最高層次上來講。儒家育正氣，要求為人正直、誠意正心、不自欺；道家養(yǎng)真氣，保住先天之氣，不受后天干擾；佛教化怨氣，規(guī)勸人們以感恩之心化解怨恨。因此，育正氣、養(yǎng)真氣、化怨氣可說是儒道佛三家所提倡的上達之學。古人說：“下學可以言傳，上達必由心悟?！边@是要靠自己的心去體悟的。各種門類的“藝”都是可見、可聽、可感的，必須通過聽、聞、視、觸，去體會內部所包含的道理，通過外在的形象，達到對其內在理念、觀點的體悟與認同，以得到更高層次的智慧。

我們要遵循以道統(tǒng)藝、由藝臻道的傳統(tǒng)精神，在“藝”中把握“道”，讓“藝”為我們的養(yǎng)生、修心、審美及和諧社會建設服務。