儒家倫理與漢代法制的融合，主要基于忠孝仁義的倫理體系。探索儒家倫理與漢代法制融合的原理，揭示中華法系形成時(shí)期所呈現(xiàn)的倫理法律化與法律倫理化的獨(dú)特意蘊(yùn)，詮釋中國(guó)傳統(tǒng)倫理法在社會(huì)秩序建構(gòu)中所發(fā)揮的重要作用，繼承和弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)優(yōu)秀法律文化，對(duì)于解決好協(xié)調(diào)道德與法律的資源性難題，創(chuàng)新、發(fā)展中國(guó)特色倫理政治與法律文化，推動(dòng)我國(guó)社會(huì)主義法律文化建設(shè)，具有十分重要的借鑒意義。

忠孝仁義是具有內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)的倫理規(guī)范體系。儒家以仁孝互釋建立了以血親之愛為基礎(chǔ)的仁孝一體觀。仁的親親原則表現(xiàn)在家庭倫理中就是孝道，父子關(guān)系是人倫之本，孝道是家庭與社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。在儒家的倫理體系中，由親親而仁民，由仁民而愛物，成為必然的邏輯軌跡。把孝發(fā)展到仁，以家庭成員的血親之愛為基礎(chǔ)發(fā)展至普遍意義上的仁愛，克服家庭成員之間的自然關(guān)聯(lián)而體現(xiàn)為倫理精神，黑格爾將這種倫理精神稱之為“神的規(guī)律”。

忠與義的聯(lián)結(jié)是在君臣之間的權(quán)利與義務(wù)關(guān)系中確立起來的?！傲x合君臣”雖然也強(qiáng)調(diào)雙方義務(wù)的相互性，但其內(nèi)涵更多的是指向臣之義，即忠。君臣關(guān)系是一種政治關(guān)系，“君臣有義”是支配國(guó)家倫理的“人的規(guī)律”，體現(xiàn)了君臣在具體的政治實(shí)踐中的政治理性和國(guó)家的倫理精神。通過移孝為忠的倫理運(yùn)思，忠孝仁義聯(lián)結(jié)為一體，從而成為具有內(nèi)在邏輯關(guān)系的倫理規(guī)范體系。移孝為忠就是把基于血緣親情的孝與仁推移至體現(xiàn)人倫精神的忠與義之中，使天倫與人倫、神的規(guī)律與人的規(guī)律統(tǒng)一起來。在漢代大一統(tǒng)封建帝國(guó)建立后，忠（義）孝（仁）由意志自由的應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)化為意志自由的必然，其最終的邏輯歸宿必然是向法律轉(zhuǎn)化，其與漢代法制的融合既是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)家國(guó)一體社會(huì)結(jié)構(gòu)的邏輯歸宿，又是中國(guó)封建社會(huì)發(fā)展的必然趨勢(shì)。

忠孝倫理與漢代法制的融合。援孝入律，雖是對(duì)周秦以來法律制度的繼承，但在法律實(shí)踐中又一改秦法以強(qiáng)制手段推行的弊端，在基層社會(huì)組織中，設(shè)立孝悌、力田、三老等鄉(xiāng)官制度，以孝悌倫理勸諭風(fēng)化，敦厚民風(fēng)；在官員的選人制度上，以孝廉作為漢代選官的重要科目，促進(jìn)了孝道倫理的推行；在養(yǎng)老制度上，以多種形式優(yōu)撫老年，將孝道倫理推廣到整個(gè)社會(huì)，形成敬養(yǎng)老人的良好社會(huì)風(fēng)氣。在刑罰制度上，嚴(yán)懲不孝犯罪。這樣就構(gòu)成了教化與懲治相結(jié)合、德治與法治相結(jié)合的社會(huì)治理模式。董仲舒提出的“春秋決獄”，不僅解決了孝道倫理法律化的道德難題，也為法律倫理化提供了理論論證。孝倫理法律化以其極大的強(qiáng)制性使得孝倫理得以積極參與漢代的政治生活，孝倫理的社會(huì)化則是通過道德教育的方式，使孝倫理觀念成為社會(huì)全體成員普遍的價(jià)值訴求與倫理原則。

忠倫理與漢代法制的結(jié)合，一方面體現(xiàn)在“不忠入律”。漢代法律把不忠行為的種種體現(xiàn)，諸如大逆無道罪（包括謀反、降敵、大逆罪等）、不道罪（包括誣罔不道、漏泄省中語(yǔ)不道、匿反者不道、上僭不道、奉使無狀不道）、不敬、大不敬等不忠行為納入法律體系中，體現(xiàn)了“君為臣綱”在封建法律中的重要地位。另一方面，東漢時(shí)期形成的《忠經(jīng)》成為固定化的法典，標(biāo)志著兩漢時(shí)期忠倫理已經(jīng)成為一種系統(tǒng)而完整的政治（法律）倫理學(xué)說。《忠經(jīng)》對(duì)忠的概念作了系統(tǒng)闡釋，并且賦予忠以神秘化的宗教意蘊(yùn)，并把忠君作為最高道德準(zhǔn)則，看作是最高的政治價(jià)值，強(qiáng)調(diào)恪守忠德所產(chǎn)生的政治功能。《忠經(jīng)》由統(tǒng)治者通過教化向社會(huì)成員有意識(shí)、有目的地進(jìn)行灌輸，內(nèi)化為社會(huì)成員的價(jià)值觀念，使忠君道德得到所有社會(huì)成員的認(rèn)同。而統(tǒng)治者以國(guó)家立法的形式，援忠于律，進(jìn)一步強(qiáng)化了《忠經(jīng)》的法律地位，使《忠經(jīng)》不僅是一種探討如何忠君事上的理論學(xué)說，而且成為了具有封建法典意義的法律制度。在現(xiàn)實(shí)的法律實(shí)踐中，忠孝倫理的矛盾與沖突，造成了人們?cè)谥倚㈥P(guān)系的倫理抉擇上的兩難困境。在忠孝一體的情況下，以孝勸忠、移孝為忠、忠孝兩全是人們行為的正當(dāng)選擇；在忠孝發(fā)生矛盾與沖突的情況下，則呈現(xiàn)出由漢代前期的孝重于忠到后來忠重于孝的發(fā)展趨勢(shì)。但是，由于忠孝之間的內(nèi)在聯(lián)系，忠孝矛盾一直未能被克服，從而形成了道德倡導(dǎo)的一個(gè)重要誤區(qū)。

忠（義）孝（仁）是漢代法律的根本價(jià)值。儒家學(xué)說是以宗法道德作為基礎(chǔ)的，其法律思想也是基于這種道德之上的。仁義與孝忠是漢代法制的最高范疇與法的根本價(jià)值指向。無論是漢初的陸賈、賈誼，還是《淮南子》，都把仁義作為法的根本價(jià)值來看待。而董仲舒通過對(duì)仁與義的不同價(jià)值取向作出明確細(xì)分，提出了“義與仁殊”的仁義之辨。從人的本質(zhì)的內(nèi)在規(guī)定來看，仁義又是人禽之別的標(biāo)判，是人之所以為人的根本之法。成人是人所追求的一般目標(biāo)，而成圣是人的最高道德理想，圣人是仁義道德的化身，集聰明才智、崇高品德與豐功偉業(yè)于一身。由成人到成圣的價(jià)值追求既是社會(huì)個(gè)體自我完善的道德人格的仁義之法的實(shí)現(xiàn)過程，又是由個(gè)體所組成的人類社會(huì)整體的和合諧一的最終價(jià)值目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)過程。仁義之法是做人的終極目標(biāo)，也是法律追求的最高價(jià)值目標(biāo)，即實(shí)現(xiàn)人道大同和合諧一的社會(huì)秩序。法律僅僅是治國(guó)的手段，仁義道德才是判別法律的善惡價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。

忠孝仁義與漢代法制融合的原理。漢代倫理與法制的融合內(nèi)貫著自然—秩序原理、家國(guó)同構(gòu)原理、倫理—政治原理，這三項(xiàng)原理是和諧之道在自然、家庭和國(guó)家中的體現(xiàn)。家庭的倫理秩序與國(guó)家的法律秩序是一種等級(jí)結(jié)構(gòu)，由家庭倫理關(guān)系與國(guó)家政治關(guān)系構(gòu)成的等級(jí)結(jié)構(gòu)沿著宗法血緣這個(gè)原點(diǎn)向外擴(kuò)展，人的身份等級(jí)及其權(quán)利義務(wù)都會(huì)隨之遞減。但無論如何，維系家庭與國(guó)家和諧的人倫規(guī)范與秩序原則都沒有變，家庭重孝道，國(guó)家重忠道。忠孝雖有側(cè)重，但往往又密不可分。忠孝仁義與法律長(zhǎng)期糾葛在一起，形成了中華法系倫理法的鮮明特征。道德滲透于法律之中，使得原本嚴(yán)肅的法條帶有一層溫情脈脈的倫理親情；而法律進(jìn)入倫理之中，使得原本柔性的倫理似乎補(bǔ)足了鈣質(zhì)而具有更為剛性的強(qiáng)制力量，可以有效地維系倫理秩序。

（作者為國(guó)家社科基金項(xiàng)目“忠孝仁義與漢代法制研究”課題負(fù)責(zé)人，湖州師范學(xué)院教授）