非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，對于促進(jìn)文化發(fā)展繁榮和構(gòu)建社會主義核心價值體系有著重要意義。近年來，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面取得顯著成績的同時，有時由于工作中過于強(qiáng)調(diào)“非物質(zhì)性”或?qū)Ｗ⒂谄渚駥用鎯r值而忽視了與物質(zhì)文化的相依關(guān)系，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在搶救保護(hù)與傳承發(fā)展之間失衡，本文主要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的物質(zhì)認(rèn)同談一點思考。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個比較新的學(xué)術(shù)概念，是相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言的。按照聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神，其主要內(nèi)容呈現(xiàn)為口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝等。 “非物質(zhì)”更加強(qiáng)調(diào)不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的文化品質(zhì)，突出以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神。但在當(dāng)前更加注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值屬性時，在保護(hù)傳承的文化實踐和表達(dá)過程中，物質(zhì)作為載體的意義仍然具有重要作用。非物質(zhì)文化價值廣泛存在于一切物質(zhì)文化之中，物質(zhì)與非物質(zhì)的影響和制約無時無刻不在進(jìn)行著。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和保護(hù)實踐過程中，應(yīng)該正確對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系問題，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)性存在是不能忽視的重要方面。對此，無論國際上還是國內(nèi)在相關(guān)重要文件中均作出了明確的界定。2003年10月在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（INTANGIBLE CUL - TURAL HERITAGE）指被各群體、團(tuán)體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。2011年6月1日公布施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。其中，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展相關(guān)的工具、實物等均在傳承保護(hù)之列，這點需要我們在認(rèn)識上進(jìn)一步強(qiáng)化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)特征

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以能綿延至今，重要原因就是其始終有物質(zhì)載體的存在，絕沒有超物質(zhì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，又因其主要載體是人，故它的傳承發(fā)展是活態(tài)流動的，也必定有一定的物質(zhì)空間、文化場合和話語氛圍。

（一）表述內(nèi)容的物質(zhì)性

“非遺”所包括的口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、儀式節(jié)慶、知識實踐、傳統(tǒng)手工藝等所表述內(nèi)容無不與物質(zhì)相關(guān)。如屬于口頭傳統(tǒng)的傳說、故事、神話等，其敘事內(nèi)容多為具體存在的自然景觀、日常景物等某些“物質(zhì)”形態(tài)，還有的與地方風(fēng)物有著密切關(guān)系，如樓臺廟宇、寺廟宮觀、民居宅院等，都可能成為口述傳說的中心。同時，口頭傳說之所以能夠流傳至今， “物質(zhì)”因素具有重要的作用。如晉東南精衛(wèi)填海、愚公移山等之所以能流傳至今，其自然景觀成為構(gòu)建口頭文學(xué)傳統(tǒng)的重要因子。魯班傳說與各地古建筑的結(jié)合，使容易失傳的傳說獲得了與趙州橋同樣久遠(yuǎn)的生命力；屈原的傳說則與秭歸、屈原故宅和搗衣石等物質(zhì)性的文化景觀捆綁在一起，使屈原投江的傳說更加有根有據(jù)，不被遺忘。表演藝術(shù)中的民歌、舞蹈等也呈現(xiàn)著物質(zhì)文化特征，如山西河曲民歌中的黃河、黃土地，還有晉北民眾日常飲食的莜面、豆面、山藥蛋等，還有在一些蒙古族、苗族、彝族等少數(shù)民族民歌等傳統(tǒng)藝術(shù)中的酒文化。而關(guān)于人類的知識和實踐中，對于自然物質(zhì)世界的認(rèn)識更具有密切的關(guān)系，如中醫(yī)對自然藥物的認(rèn)識和利用，療法、診斷、制藥的過程，均有獨到的觀點及防治方法，其中既包含物質(zhì)文化，又包含非物質(zhì)文化。傳統(tǒng)手工技藝的技術(shù)絕活是非物質(zhì)性的核心因素，但其技藝的呈現(xiàn)結(jié)果無不與物質(zhì)相關(guān)，如傳統(tǒng)建筑營造技藝、琉璃制作技藝、推光漆器制作技藝等，此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更需要與物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)結(jié)合在一起。

（二）文化空間的物質(zhì)性

豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均有其生長存在的文化生態(tài)空間，中國的春節(jié)、元宵、寒食、清明、端午、乞巧、中秋、重陽、臘日、除夕等傳統(tǒng)節(jié)日集中體現(xiàn)的是構(gòu)成我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的空間形態(tài)。構(gòu)成節(jié)日空間的各種習(xí)俗都以具象化的物質(zhì)形態(tài)得以體現(xiàn)，如春節(jié)習(xí)俗禮儀的燃鞭炮、貼春聯(lián)、掛年畫、耍龍燈、舞獅子等傳統(tǒng)至今仍廣為流行，這些富有特色的物質(zhì)載體如今已成為中國典型的文化標(biāo)識和符號，成為了春節(jié)風(fēng)俗的象征。同樣，端午則與粽子、龍舟、雄黃酒、香袋、菖蒲、百草等物質(zhì)聯(lián)系在一起。而前文所提到的河曲民歌則與晉西北獨特的地域文化空間相輔相成，晉西北黃土高原的空曠雄渾，造就了河曲民歌腔高板穩(wěn)、曲調(diào)粗獷的獨特風(fēng)格，給人一種大開大合的美感。民歌中時有對于黃土、黃沙、黃風(fēng)的描述： “三春天黃風(fēng)天天嚎，無根沙蓬往那里拋”“大風(fēng)刮起黃悠悠沙” “三天刮了十八場風(fēng)，黃沙土掩得怎安身”“大河流水黃糊糊多”“水刮土坡溝沉沙” ，黃土、黃風(fēng)、黃沙、黃水等意象是河曲民歌生長的重要文化空間符號。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)離不開包括自然、人文景觀所構(gòu)成的物質(zhì)文化空間的存續(xù)與保護(hù)。

（三）傳承媒介的物質(zhì)性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播一方面具有口頭傳統(tǒng)即口耳相傳的特點，但借助于物質(zhì)媒介的傳承也是其得以久遠(yuǎn)承續(xù)的重要形式。如傳統(tǒng)音樂、舞蹈在民間傳承過程中，工尺譜、舞譜依然是重要的一種形式，通過獨有文字符號記錄，并與口頭傳承相關(guān)聯(lián)，構(gòu)成了民間音樂、舞蹈等藝術(shù)形態(tài)傳承的重要傳播形式。又如民間美術(shù)的代表性項目剪紙可以說是看得見、摸得著的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，劃入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，意義指向是剪紙的技巧及其所蘊涵著的藝術(shù)象征、民眾精神，但就剪紙的實踐方式來說，其中涉及的工序包括：必須選紙料，要用剪刀或刻刀來剪、刻，剪前要用筆畫草樣，剪后要張貼在一定場合，還有在民間為了傳承延續(xù)這一技藝，還要用油燈熏出紙樣，或者把優(yōu)秀的剪紙作品夾在書本中，以利保存和傳承，等等，而這些顯然離不開民俗生活中的具體物質(zhì)工具和承載體。

總體來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋更多的關(guān)于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如各種民間藝術(shù)、生產(chǎn)技藝、民俗活動等，都是依附于一定物質(zhì)而存在的，實際保護(hù)工作的具體實踐中兩者又是交織在一起的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究保護(hù)，建立在對民間文化的物質(zhì)形態(tài)基礎(chǔ)之上，重視民間藝人、傳承人的物質(zhì)利益訴求，才能更好地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

“非遺”保護(hù)中物質(zhì)認(rèn)同的困境與選擇

當(dāng)前“非遺”保護(hù)的實踐工作，正在經(jīng)受經(jīng)濟(jì)大發(fā)展這一復(fù)雜環(huán)境的沖擊和考驗。一方面過于關(guān)注非物質(zhì)的屬性，對于其物質(zhì)層面的作用缺乏認(rèn)識而使其自生自滅，另一方面，卻是在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動之下所進(jìn)行的具有極大破壞性的開發(fā)與建設(shè)工作。地區(qū)經(jīng)濟(jì)要發(fā)展，旅游業(yè)被寄予了厚望，許多地方為了挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的直接經(jīng)濟(jì)效益，采取了急功近利的態(tài)度。超負(fù)荷的錯位開發(fā)進(jìn)而導(dǎo)致人工化、城市化、商業(yè)化，大量旅游經(jīng)營性項目的建設(shè)破壞了文化空間的真實性、完整性。許多傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被簡化為易于表演的儀式，表演的時間和地點并不符合遺產(chǎn)空間真實性的要求，內(nèi)容根據(jù)商業(yè)需要進(jìn)行了取舍，淡化了它的精神內(nèi)涵。20世紀(jì)90年代在貴州一些少數(shù)民族地區(qū)做過調(diào)查，一些地區(qū)40歲以下的婦女已不能具體說清楚傳統(tǒng)印染工藝的全部過程。特別是與優(yōu)秀傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)密切相關(guān)的民俗文物、文化空間，隨著科技的進(jìn)步、社會的加速發(fā)展和民族的融合，具有民族特征的東西正在慢慢地消失，或者由于人們司空見慣，認(rèn)識不到物質(zhì)文化的價值。遍布于許多鄉(xiāng)村的神廟、祖屋、樓閣，由于地處僻壤，今日塌頂，明日崩墻，日常生活中具有文化性、科技性、藝術(shù)性的物質(zhì)文化，或被人們隨手而棄，或湮沒在城市，大規(guī)模的興建工程之中，具有獨特生態(tài)價值的物質(zhì)文化空間受到空前的沖擊和滌蕩。這種行為對物質(zhì)文化的破壞常常是隱性存在的，并不易被我們看到，但其對文化遺產(chǎn)造成的損害卻是不可挽回的。文化多元化的時代里，有著鮮明民族特色的民俗文化漸漸被人們冷落，或是把歷史文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)效益的時候，對這種資源造成了破壞。

因此，我們需遵循“真實性”和“完整性”為原則進(jìn)行文化遺產(chǎn)保護(hù)，在保護(hù)工作中把物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩個層面同時展開。真實性就是需要充分地了解某項具體文化遺產(chǎn)獨特的藝術(shù)、歷史、社會和科學(xué)層面的價值，包括以有形或無形的方式構(gòu)成的某項遺產(chǎn)。完整性則強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)地與其所在環(huán)境的和諧，有利于更全面地認(rèn)識文化遺產(chǎn)的價值。具體實踐中需要注意的是，當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中與物質(zhì)文化的相互作用關(guān)系，如民俗儀式、手工技藝、節(jié)日文化等，很難用語言概括，然而一旦通過文字或錄音錄像等手段記錄下來并使其變成文本、光盤、影像，它就物化、“凝固”為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。而對于關(guān)涉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的物質(zhì)載體特別是與之相依存的物質(zhì)文化空間需要有更加有力的保護(hù)。比如目前山西正在建設(shè)的國家級晉中文化生態(tài)保護(hù)區(qū)和河曲、磧口等省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，正是對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體保護(hù)傳承的有益探索。還有以政府為主導(dǎo)建設(shè)的大量非遺文化展示館，在展示的過程中，大量的運用傳統(tǒng)實物展陳的方式去展示，但在展示的內(nèi)容上力求符合非遺文化的特點，展示的形式上可以根據(jù)地方文化特色進(jìn)行個性創(chuàng)意設(shè)計，展示的載體上可以有多種展示形式（實物、平面、多媒體、造景、大型多媒體秀、互動體驗） ，從而保持原有的文化特征，也形成新時代的文化展示載體和形式。當(dāng)前的保護(hù)工作，要進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)認(rèn)同，不能偏廢一端，這是我們開展保護(hù)工作的基本出發(fā)點，也是實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的價值世代傳承、永續(xù)利用的主要途徑。